十三世紀意大利思想家阿奎那(Thomas Aquinas) 是基督教中一位了不起的哲學家、作家和神學家（甚至有人認為他是最傑出的一位）。當時的基督徒已遠離昔日被仇視和迫害的日子──正所謂時移世易，萬事總有興替──天主教會更擁有莫大的權力和財富。
這位傑出的神哲學者阿奎那在一次分享裡提及到他的經驗──有一天當他與朋友在羅馬這輝煌的城市行走時，他的朋友很興奮，並驕傲地對他說：「我們基督徒絕對不能再對世界說『金銀我都沒有』。」──若沒有忘記聖經的記述，對於這番話的對象，定必知所說的，是指著彼得所行第一個神蹟說的。當時彼得對瘸子說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你，我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走」（徒三6）。
今天我們的確活在看似表面輝煌的日子，但有一個情勢我們必須被喚醒。請看阿奎那在聽到這位朋友所說的話後，他是如何的回應：阿奎那如此說：「但我們已然無法再對瘸子說：『我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走。』」
昔日主的門徒雖然天天跟隨主，但奈何仍未明白主耶穌的拯救。門徒跟隨耶穌到達耶路撒冷，期待祂成為猶太人的王，並建立強大的政權，讓他們可坐在寶座上審判以色列十二支派（路廿二30）。但就在一夜之間，情況完全變了，耶穌面對逮捕，竟沒有任何反抗或掙扎。這是最令門徒傷心的一件事。
究竟耶穌應許門徒建立怎樣的國度？甚麼樣的國度能切實地成全神對人的救贖、和好，和改變人的計劃？
請嘗試撫心而問，你是討人喜悅、心不堅定的基督徒嗎？又或你是那常稱主的教導和那賜下的使命是不切現世的空中生活，甚或自命為真實「落地」的信徒？主豈不已揭示那跟隨祂的生命是在世而不屬世的嗎？你是順境時跟隨祂，逆境時就離開祂的信徒嗎？你是馬馬虎虎還是願經熬煉的信徒？耶穌帶來的天國是甚麼的國度？
神透過祂自己的啟示向世人展示──神的國不在乎言語，乃在乎權能（林前四20）；不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中喜樂（羅十四17）；因為血肉之體不能承受神的國（林前十五50）。面對主耶穌所建立天國的臨在，你將歡呼迎接或是以哀哭躲避主耶穌──榮耀的王、萬主之主──的再來呢？
神國結聚的子民──基督的群體──今天的教會，是否仍然停留在門徒與主耶穌基督進入耶路撒冷的光景？教會不斷從歷史的長河走到今天，期間興衰交替，每每能在黑暗之中重燃信徒委身於主的使命，讓真理再次被高舉，這全賴忠信順服、剛勇無懼心靠主行的勇者，所生發的改革與復興之火，讓教會再次在世上發光。
教會何為？教會應該做些甚麼呢？這是教會所肩承職事的問題。當然，純粹從現象來說，言人人殊，各自表述，也各自實踐，自成一路。可是，如果大家覺得這也沒有所謂，只是不同處境裡的各師各法，反正教會所作的總不會差到甚麼地步。當然，各師各法固然是可以，但教會在數量上縱然不斷增長，但卻不能脫離所附加結連的條件──就是增加了的並非「烏合之眾」而是追隨基督的門徒，而這種增加並非人的方法和策略所可以奏效的。
其實這完全涉及一個問題──何謂教會、教會何為？若從「自我信仰」的角度來思考教會的本性，然後以教會的作為取締教會的職事，這不免是本末倒置了。這樣的思考模式，其危險乃在於，一旦離開了上帝所界定的教會本性，以及其應有的職事，那麼到底是甚麼來決定教會的作為呢？是這個世界的世界觀和價值觀？是我們自己的理想和野心？
借用宗教改革家加爾文所說的話：「人不認識上帝，就不能認識自己。」換句話說，我們不可能離開人與上帝的關係而可以了解自己。因此，教會不能只著眼於自己的事工而忽略了自己與上帝的關係。套用加爾文的說話，我們可以這樣肯定：「教會不認識上帝，就不能認識她自己。」教會若不認識自己，那麼她的言行又如何被判斷為已活出自己的本性、合乎上帝的心意呢？她如何可以為其一切的事工作出合理的解釋，從而指示出這跟教會的本性相關？
引用加爾文的說話：「當我們看到有人單純地傳揚並聆聽上帝的道，並且看見他們按著基督的設立而施行主餐的時候，便無可置疑地看到上帝教會的存有。」
我有末了的話，在元朗浸信會服侍的日子，感謝主內肢體的愛顧，在神的國裡我們永遠是一家人──「情誼永繫不割斷，主恩互傳進永恆。」