「如今常存的有信、有望、有愛，這三樣，其中最大的是愛。」(哥林多前書十三13)
一年的終結，迎接新一年的開始，讓我們重新反思「信、望、愛」的意義，期盼新的一年我們每一位信靠主的基督徒，都能夠充滿信心、盼望和愛心過有意義的生活。
在哥林多前書十三章裏面，第十三節算是較難解釋。因為從這節經文的表面看來，保羅似乎說「信、望、愛」三者都常存的，但從整章看來，保羅一直把「愛」和其他恩賜作比較，強調「愛」才是永恆不變、永遠有效、永不止息。現在保羅為甚麼突然插入了「信」和「望」一起討論呢？筆者嘗試簡單解釋：
「信、望、愛」是永遠常存的三合一特性，理由是這樣的：
一、「信、望、愛」的組合，早期教會將他們相題並論，正如將「父、子、靈」並列一樣。「常存」這個詞，較合理解釋是「永遠常存」，即「信、望、愛」都是永遠常存。二、從上文第七節提到：愛裏「凡事包容、凡事相信、凡事盼望、凡事忍耐」，我們可以清楚看見，「（相）信」和「（盼）望」都是在「愛」裏面，即是「信」和「望」是「愛」裏的一部分。至於保羅提到「這三樣，其中最大的是愛」，這並不表示只有「愛」才是永恆，只是「愛」的特性確實與眾不同。
聖經學者巴勒特解釋得較為清楚：他指出「信」不單是信徒生命不可或缺的條件，也是延續信徒生活的必要因素。但要注意，上帝本身不需要「信」。上帝不需要相信任何東西才可存在，否則祂就不是上帝。「望」是人承認上帝是未來的主，信徒不論現在或將來，都必須倚靠上帝，我們才可以永恆安樂地享受與上帝同在。但要注意，上帝本身不需要「盼望」，祂是「自有永有的」，不受過去、現在、將來的時間觀念所限制，否則，祂就不是上帝。但是「愛」就不同了，如果上帝本身沒有「愛」，祂便不是上帝。「愛」是上帝的本質，祂的一切行動都是出於愛。當有一個人，願意愛上帝，或者愛其他人的時候，即或人的愛不完全，這些愛心的行動和表現，其實都是行上帝所行的，做上帝所做的。因此，雖然「信、望、愛」都是在永恆裏面有價值，但相比於「信」與「望」來說，「愛」確實是比起另外兩者都要大。
保羅在總結時，刻意將有永恆意義的「愛」和「信」與「望」放在一起，對於活在現世的信徒來說，給我們很大的動力運用愛心來愛鄰舍和關心社會。現今的世代的確發生很多令人不安的事情，包括無情的戰爭、饑荒、生態災難，甚至敵基督的勢力，但我們有信心，這些事情必然有個極限，總有一天會有終結的盼望。因此，基督徒面對無望的逆境，比許多未信主的人都有盼望，在逆境中仍然發揮愛心。